Отчет о лекции «Что такое “мир”?»
24 Марта 2017 14:22
2392 просмотра

Отчет о лекции
«Что такое “мир”?»

16 марта в Высшей школе методологии состоялась третья лекция цикла «Новая антропология». Президент ВШМ Андрей Владимирович Курпатов и доктор философских наук Екатерина Игоревна Наумова с позиции естественных наук и философии рассказали о том, каковы наши представления о «мире» и как они соотносятся с реальностью.

Есть ли у «мира» сущность?


Первая часть лекции была посвящена феномену «сущности». Именно это понятие традиционно используется в философской традиции для структурирования наших представлений об окружающей действительности. 

Е. И. Наумова рассказала о том, как феномен «сущности» понимается в различных философских и религиозных системах — на примере «Атмана» в индуизме и «эйдосов» Платона, а также в рамках феноменологии Эдмунда Гуссерля и в эпоху постмодерна на примере деконструкции Жака Деррида.

А. В. Курпатов отметил, что привнесение сущностей есть естественный психологический механизм, который носит название «эссенциализм». Человек не усматривает в окружающей действительности некие «сущности», а привносит их — в мир, в других людей, в конкретные предметы.
Задача мозга — организовать хаос внешних раздражителей, адаптируя его под ограниченный набор возможных реакций человека на среду, а потому «внесение сущностей» в те или иные «вещи» является для человека эффективным способом унификации многообразия внешнего мира. 

Чем являются наши представления о «мире»?


Е. И. Наумова познакомила слушателей с тем, как окружающий «мир» представляли себе античные философы и мыслители средневековья, а также рассказала о противостоянии рациональности (разума как источника познания мира) и эмпиризма (приоритет опыта над знанием) в эпоху Нового времени, начиная с Рене Декарта и заканчивая Георгом Вильгельмом Гегелем. В эпоху философского постмодерна «мир» стал рассматриваться как набор текстов, где каждый из них отсылает к другому. В этом новом, постмодернистском мире уже нет ни субстанции, ни субьекта, а есть только скольжение смыслов по поверхности текстов.

А. В. Курпатов подробно рассказал о том, каким образом наш мозг формирует представления человека об окружающем его мире. Нейрофизиологический анализ позволяет сделать следующее заключение — физический мир, с которым мы имеем дело, есть, по существу, лишь специфичная для нашего биологического вида версия окружающей действительности, созданная мозгом для решения утилитарных задач выживания. Данный вывод был продемонстрирован на примере работы глаза и зрительного анализатора.
Что касается «нефизического мира», с которым мы также имеем дело, то он создан нами как набор «удобных фикций» («форпосты веры» в терминах методологии мышления), которые действительны лишь потому, что в них верит большое количество людей. К таким фикциям можно отнести любую «вещь», которая является продуктом социальной договоренности, — «брак», понятие «справедливости», «государство» и т.д.

Что есть наше подлинное «существование»?


Каковы же наши знания о мире, если мозг мыслит когнитивными комплексами, а мы вносим иллюзорные сущности в окружающие реалии? Этому вопросу была посвящена заключительная часть лекции.

Е. И. Наумова рассказала о том, как некогда стройная система представлений человека о мире была разрушена в рамках «философии подозрения». Ключевыми фигурами этого переворота стали Чарльз Дарвин, Фридрих Ницше, Карл Маркс и Зигмунд Фрейд.

На смену «подозрению», впрочем, пришел экзистенциализм, и уже из него, во многом благодаря работам Мартина Хайдеггера, возникло новое понимание реального.

Мартин Хайдеггер предлагает переосмыслить древнегреческое понятие «алетейя» — эту несокрытость истины, это открытое перед человеком, но игнорируемое им, «Вот-Бытие» (Dasein).

Данный подход был продолжен и по-своему переосмыслен Жаком Лаканом. Однако для него всякое «Реальное» есть одновременно и «невозможное», где под «невозможным», впрочем, понимается не отсутствие, а невозможность создания ясного представления о действительно реальном, невозможность его описания и формализации.

В завершении лекции А. В. Курпатов обратился к тому, как реальность — то есть «то, что происходит на самом деле» — понимается в методологии мышления. Мы действительно неспособны схватить реальность, поскольку всякая такая попытка немедленно превращается в слепок с реальности, в ментальное представление человека о ней.

Однако этот факт не отменяет возможности создания эффективных реконструкций реальности, которые мы можем удерживать в себе, будучи в состоянии озадаченности.
В конечном итоге, важно не то, какое представление о мире мы создаем, важно то, какие действия мы должны предпринять. То есть, грубо говоря, думать нужно не о том, что есть, поскольку это и невозможно, а о том, кем мы хотим стать. Иными словами, подлинное существование человека в реальности — это вопрос его становления, его перспективный план на самого себя.
Следующая открытая лекция из цикла «Новая антропология» — «Что я могу „знать“?» — состоится 13 апреля в Высшей школе методологии.